Historia del anarquismo egoísta

Por Faruk Pak. Artículo original: History of Egoist Anarchism, del 30 de noviembre de 2022. Traducido al español por Camila Figueroa.

El término “egoísta” ha aparecido a menudo en la historia de la filosofía y el pensamiento social, así como en las ideologías políticas. Sin embargo, aunque existen diversas variaciones y explicaciones de lo que significa egoísmo, su uso ha sido bastante inconsistente. Por lo tanto, al leer sobre el tema, es importante distinguir de qué tipo de egoísmo estamos hablando. En general, la filosofía egoísta se refiere a cualquier escuela de pensamiento que considere que el yo (es decir, los propios intereses personales) es la fuente principal de las normas éticas y la acción, por encima de factores externos como las normas sociales o los principios que tienen en cuenta a los demás. Como resultado, las escuelas de pensamiento anarquistas egoístas tienden a enfatizar la liberación personal y la no subordinación para que los individuos puedan perseguir sus propios fines sin sacrificarlos por otros o viceversa.

El egoísmo es la idea filosófica de que cada ser humano es un fin en sí mismo y la única fuente de autoridad moral. Por lo tanto, todos los individuos tienen derecho a promover sus propios intereses y su autorrealización por encima de todo. Y puesto que los deseos e intereses de cada persona son únicos, el egoísmo suele confundirse con el individualismo. Sin embargo, a diferencia del individualismo, el egoísmo no promueve la primacía de lo colectivo sobre lo individual. (Como tengo en cuenta el egoísmo en un sentido más amplio que el individualismo, que puede considerarse un conjunto de principios que creen que la sociedad mejorará sólo si las personas se centran en sí mismas; cuando sobrepasamos esta frontera, en ese momento es egoísmo). De hecho, se opone a esta idea ya que la colectividad está formada por individuos y la libertad y autodeterminación de cada persona es esencial para una sociedad justa y equitativa. Sin embargo, egoísmo no es sinónimo de egoísmo o egocentrismo, ni tampoco es una filosofía moral que abogue por hacer lo que uno quiera a costa de los demás. Más bien, egoísmo es un término descriptivo que identifica el hecho de que cada persona actúa únicamente en función de sus intereses y que las acciones de cada persona son inconmensurables con las de otros individuos. Se trata de un alejamiento importante de la visión tradicional del yo definida por la sociedad, o incluso de un punto de partida para comprender cómo enfocar el crecimiento del propio yo.

Aunque el egoísmo ha existido desde el antiguo periodo grecorromano. En la antigüedad, los cínicos y los estoicos, conocidos por su antinomianismo y su filosofía materialista, mostraban a menudo tendencias egoístas. Por ejemplo, Diógenes el Cínico y Zenón de Citio, fundador del estoicismo, rechazaban las convenciones sociales en favor de un estilo de vida minimalista y ascético. Diógenes incluso reprendió a Alejandro Magno por no eliminar las jerarquías sociales para llevar una vida más “humana”.

El libro El ego y los suyos del filósofo alemán Max Stirner se considera la obra más notable de la historia de la filosofía egoísta. El egoísmo de Stirner está muy influido por el idealismo alemán, especialmente por la opinión de Immanuel Kant de que la moralidad es una parte inherente de la naturaleza humana. Kant creía que todos estamos dotados de una “brújula moral” que guía nuestras acciones. Según él, el “imperativo categórico” forma parte inherente de la naturaleza humana y es un principio racional que guía nuestras acciones. Stirner, sin embargo, creía que la filosofía moral de Kant tergiversa la naturaleza humana y es, en última instancia, una forma de “fantasma” (es decir, una cosa o concepto inexistente) que impide a la gente vivir su vida libremente. El imperativo categórico de Kant, según Stirner, no es más que una prescripción para vivir nuestras vidas de acuerdo con códigos sociales y morales. Por lo tanto, Stirner rechazó la filosofía moral de Kant, así como cualquier otra teoría que sugiera que los seres humanos deben actuar de acuerdo con una norma que no es inherente a su naturaleza. En su lugar, propuso que cada persona debe actuar de acuerdo con sus propios intereses y que las acciones de cada individuo no influyen en los intereses de los demás. Ya que necesito decir algo más sobre Stirner y la naturaleza humana, puedo decir, que Stirner, al que vemos desde un punto de vista egoísta entendiendo el Ser como el propio individuo, su ser concreto, añade otro concepto al concepto del Ser: Lo Único. La distinción a hacer aquí será la siguiente: Con el proceso de “Humano>Ser>Único”, puede decirse que se completa para Stirner la transición de lo humano a lo no humano. Mientras que el concepto del Yo se toma como un concepto correspondiente a la naturaleza humana en la filosofía stirneriana, lo Único enfatiza la socialidad, las relaciones y la singularidad del Yo. Así, el Yo y lo Único constituyen las dos dimensiones de lo no humano.  El “uno”, que Stirner definió como “egoísta” y “único”, se realizó a sí mismo en conflicto con otros unos, con la sociedad, con la colectividad, y rechazó la humanidad común. Para Stirner, conceptos generales como hombre y humanidad carecían de validez. El único ser sobre el que teníamos un conocimiento concreto y válido era el ser humano individual. Cada individuo era único e irrepetible. Aparte de este ser esencial y válido, de esta unicidad, no teníamos obligación de ninguna ley, de ningún entendimiento, de ninguna creencia. Si llego a ser yo mismo, decía, me liberaré de muchas cosas que me oprimen. Stirner, que establecía una distinción entre el “uno” que es el yo y el “individuo” que constituye la colectividad, rechazaba tanto el Estado como la sociedad. Decía que la existencia del Estado, que siempre privilegia al “hombre colectivo” y a la sociedad sobre el “uno, el egoísta, el único”, depende inevitablemente de la supresión del “uno”, del egoísta. Por lo tanto, dijo, la lucha entre el egoísta y el Estado es inevitable, al igual que la lucha por la libertad entre el anarquista y el Estado es inevitable. Sin embargo, señaló que si la idea de libertad se glorifica y se domina -como cualquier otra idea- uno puede convertirse en un misionero, en un soldado de la libertad.

El anarquismo egoísta de Stirner fue muy influyente a lo largo del siglo XIX. Aunque no es estrictamente anarquista, Stirner suele considerarse el primer pensador importante que articuló muchos de los principios fundamentales del anarquismo contemporáneo: tanto el rechazo de instituciones como el Estado y el capitalismo, como la defensa de una forma de organización social no jerárquica. Su obra más famosa es El ego y los suyos, que explora la naturaleza del egoísmo y el individualismo, ofreciendo una crítica de lo que él considera el colectivismo subyacente de las economías de mercado tradicionales. En este sentido, la crítica de Stirner puede considerarse un importante precursor de las formas contemporáneas de anarquía de posizquierda. Hubo varios anarquistas individualistas notables que también abrazaron filosofías egoístas. Por ejemplo, la filosofía del anarquista individualista estadounidense Benjamin Tucker es una forma de anarquismo egoísta. Tucker rechaza la idea de un “Gran Yo” que sea externo al yo. En su lugar, argumenta que el “Gran Yo” es el yo en su totalidad. También rechaza la idea del autosacrificio y afirma explícitamente que cada persona debe actuar de acuerdo con sus propios intereses. Tucker extiende esta idea al anarquismo, argumentando que el anarquismo es un “intento de expandir los límites del Gran Yo”. Al igual que Stirner, Tucker creía que la realización de los propios intereses es la única fuente real de felicidad. También creía que el anarquismo permitiría a los individuos perseguir más libremente sus intereses.

Aunque las filosofías egoístas existen desde hace muchos años, el primer movimiento anarquista surgió en el siglo XIX. En esta época, muchos pensadores anarquistas, entre ellos Mijaíl Bakunin, tenían una teoría sociopolítica conocida como “colectivismo”, que es lo contrario del egoísmo. Aunque no existe una definición fija de colectivismo, en general se refiere a cualquier escuela de pensamiento que promueva la propiedad y el control colectivos de los medios de producción y distribución. Se trata, por tanto, de una teoría anticapitalista. Tras la Primera Internacional, las escuelas de pensamiento colectivista ganaron importancia en el movimiento anarquista y fueron defendidas por Mijaíl Bakunin, una de las primeras personas en utilizar el término “anarquista” para describir su filosofía. El colectivismo de Bakunin es una teoría sociopolítica que aboga por la abolición de toda forma de organización jerárquica, incluido el Estado. En cambio, los principales defensores del anarquismo egoísta en el siglo XIX eran estadounidenses como Benjamin Tucker y sus camaradas, que propugnaban una forma de “asociacionismo”, que es la idea de unirse libremente con otros para crear una organización.

Algunos teóricos contemporáneos han retomado la idea del anarquismo egoísta para formar una nueva escuela teórica de pensamiento. Por ejemplo, algunos pensadores contemporáneos propusieron una forma de “esquizoanarquismo” según las obras del teórico francés Gilles Deleuze, que se inspira en las obras de Stirner y de los anarquistas individualistas franceses. El esquizo-anarquismo es una forma de anarquía “anti-etnolingüística” que rechaza la idea de una organización preestablecida y aboga por una sociedad “nómada” en la que la gente viva de una forma que permita una movilidad constante. Al igual que los anarquistas egoístas, reduce todos los fenómenos sociales a las acciones de los individuos.

Muchas escuelas de pensamiento históricas y contemporáneas pueden incluirse en la amplia categoría del anarquismo egoísta. Este tipo de anarquismo es de alguna manera individualista por naturaleza, pero no en el sentido de la creencia de que la sociedad mejorará sólo si la gente se centra en sí misma, en la medida en que pone el énfasis en el individuo como principal fuente de moralidad y acción, prestando poca atención a los códigos sociales. El Estado y la sociedad, que la filosofía política hasta Stirner consideraba un elemento externo de opresión, dominan al ser humano con una orientación interna sin necesidad de opresión. En el sentido stirneriano, el Ser necesita deshacerse del ser humano y de la esencia humana, que se ha convertido en un elemento de opresión. En este contexto, según Stirner, la definición moderna del hombre convierte al hombre en un elemento de opresión para sí mismo como un nuevo campo en la comprensión tradicional del poder en la filosofía política. En consecuencia, Stirner se aleja de la definición del hombre de la época moderna y determina el Ser, que es el concepto básico de su filosofía, como punto de apoyo de lo no humano, que se plantea como una nueva definición del hombre en el campo de la filosofía humana y de la filosofía política, donde la Unicidad se completará con la transición de lo humano a lo no humano.

The Center for a Stateless Society (www.c4ss.org) is a media center working to build awareness of the market anarchist alternative