佛陀住世时，有一位黑氏婆罗门，两手举着两个花瓶，前来献佛。
　　佛对黑氏婆罗门说：“放下吧！”
　　婆罗门便将左手举着的花瓶放下。
　　佛陀又说：“放下吧！”
　　婆罗门又将右手举着的另一个花瓶放下。
　　接着，佛陀还是对他说：“放下吧！”
　　这时，黑氏婆罗门问道：“我已经两手空空，请问您还要我放下什么？”
　　佛陀说：“我不是让你放下手中的花瓶，我教你放下六根、六尘和六识。你将它们统统放下，便可超脱生死，永出轮回。”
　　黑氏婆罗门当下悟到了无生忍。

 

　　菩提达摩祖师到东土时，受到梁武帝的迎请。梁武帝问道：
　　“朕即位以来，造寺写经，度僧不少，有何功德？”
　　达摩祖师答道：“这些算不上真正的功德，只能获得人天小果。”
　　梁武帝问：“如何才是真正的功德？”
　　祖师答道：“若得根本智慧，清净空寂，圆融无碍，才是真正的功德。真正的功德，不是以世间有为法所能求得的”
　　梁武帝又问：“请问圣僧，什么是圣谛第一义？”
　　祖师并不直接回答，却说：“法界空寂，本来无圣可言，更不必说圣谛了。”
　　梁武帝不解地问：“现在面对着朕的不是圣人，又是谁呢？”
　　祖师知其不切法要，便摇头说：“不知道。”

 

　　禅宗二祖慧可禅师，青年时为人豁达豪爽，博览群书，因不满足于儒道易数，四处访贤求道。听说有位天竺来的神僧达摩住在少林寺，便前往拜访。慧可虽时时伺机参问，但达摩时常面壁禅坐，并不向其开示。慧可只好守候在洞外。深冬季节，一日，天降大雪，慧可仍然挺立在洞外风雪之中。达摩祖师问道：

　　“你因何事，久立不去？”
　　慧可眼里含着泪水说：“只求和尚为我开示无上妙法。”
　　达摩见多了那些谈玄猎奇，无志实修的知解之徒，对他淡淡地说：
　　“如来无上妙道，非同世俗学问，需要具备能行难行、能忍难忍的毅力，以及坚持不懈、百折不回的恒心，方可学修。贪图小智，无德无义，谄曲轻慢者，不能受持。”怎料，慧可竟然以刀自断左臂，并置于达摩祖师面前，以表决心。

　　慧可这些坚定求法的举动最终得到了达摩祖师的认可，并赐法名“慧可”。此后，慧可跟随达摩祖师，朝夕参学修行，长达九年，终于得其心要，继承衣法。临别时，达摩祖师说：

　　“二百年后，此如来禅法将在中华国广泛传播，虽然说理者多，通理者少，明道者多，行道者少，但自参自悟，潜行密证者仍然成千上万，不可胜数。”

 

　　有一位云水僧一路参访，一日来到由一位老妇人管理的庵堂前休息。他问老妇人：“师姑，这座庵堂里除你之外，还有其他的眷属吗？”

　　老婆婆：“有。”
　　云水僧：“怎么没有看到呢？”
　　老婆婆：“喏！山河大地，若草若木，都是我的眷属呀！”
　　云水僧：“无情不是有情，那些山河草木何曾是师姑的样子？”
　　老婆婆：“那你看我是甚么样子？”
　　云水僧：“俗人。”
　　老婆婆：“你也不是出家人。”
　　云水僧：“师姑，你可不能混淆佛法。”
　　老婆婆：“我并没有混淆佛法呀！”
　　云水僧：“俗人主持庵堂，草木皆成道友，你这样不是在混淆佛法，是什么？”
　　老婆婆：“法师！你不可那么说，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？”

 

　　南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
　　光涌答：“来拜见禅师。”
　　仰山又问：“见到禅师了吗？”
　　光涌答：“见到了！”
　　仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
　　光涌说：“我看禅师也不像佛！”
　　仰山继续追问：“既不像佛，那么像什么？”
　　光涌从容回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
　　仰山大为惊叹，感慨地说：“凡圣两忘，情尽体露。二十年来，我以此试人，无一能解者。请你善加保任。”
　　此后，仰山禅师一见到人就赞叹：“光涌，乃肉身佛也。”

 

　　有道禅师当初行脚时，路过一间茶坊，因为口渴，就顺道进去，想喝杯茶小憩一下。店主一看是位云水僧，就热情招呼道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”

　　只见有道禅师用平淡眼光看了一下店主，点了一下头。
　　店主似乎也是禅道高手，小心谨慎地说道：“想必您是一位禅道高深的禅师，小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您，如何？”

　　有道禅师：“你问吧！”
　　店主问道：“古镜未磨时如何？”
　　有道禅师很快答道：“黑如漆。”
　　店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”
　　有道禅师回答道：“照天照地。”
　　店主不以为然，说道：“对不起！恕不供养。”说着转身就走开了。
　　有道禅师愣了一下，心想：“我数十年参禅，现在连这个卖茶人都不如，惭愧！”于是痛下决心，勤苦参学，闭门深修，终于开悟。
　　三年后，有道禅师又出现在这家茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，古镜未磨时如何？”
　　有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”
　　店主再问道：“古镜既磨后如何？”
　　有道禅师回答：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
　　店主听后，诚恳地说：“请禅师接受我的供养！”随即转身吆喝道：“伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！”

 

　　翰林学士苏东坡，听说荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服。于是微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何。刚一见面，东坡就说：

　　“听说禅师禅悟功夫很高，请问，禅悟是什么？”
　　承皓禅师不答反问道：“请问尊官贵姓？”
　　东坡答道：“姓秤，称天下长老有多重的秤！”
　　承皓禅师大喝一声，说道：“请问，这一喝有多少重？”
　　东坡无以为对，遂礼拜而退。

 

　　金山昙颖禅师，曾游京城，住在李端愿太尉的花园里。有一天，太尉问他：
　　“请问禅师，人们常说的地狱，究竟是有呢，还是没有呢？”
　　昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，虽有还无；太尉现在向有中觅无，是无中现有。人眼前见牢狱时，为何不心内见天堂？欣喜和恐怖都在于心，天堂地狱都在一念之间，善恶造作皆能成境，太尉若能了知自心的作用，自然就不会有疑惑了。”

　　太尉：“心，如何了知？”
　　昙颖：“善恶都莫思量。”
　　太尉：“不思量后，心归何所？”
　　昙颖：“心归无所。如《金刚经》所说，应无所住，而生其心。”
　　太尉：“人若死时，归于何处？”
　　昙颖：“未知生，焉知死？”
　　太尉：“生则我早已知晓。”
　　昙颖：“请道一句，生从何来？”
　　正当太尉沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，喝道：“你在这里思量个什么？”
　　太尉：“明白了，只知贪程，不觉蹉跎。”
　　昙颖：“百年一梦。”
　　太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
　　“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？”

 

　　有一次，一位学僧问惟宽禅师：“狗有没有佛性？”
　　“有。”惟宽禅师不假思索地回答。
　　学僧又问：“禅师你有没有佛性？”
　　禅师答道：“我没有。”
　　学僧不解地问：“佛说一切众生皆有佛性，为什么你却没有呢？”
　　禅师说：“因为我不是一切众生。”
　　“你既然不是众生，那一定是佛吧？”
　　“也不是佛。”
　　“那究竟是何物呢？”
　　“也不是物。”
　　学僧思考片刻后，问道：“可以看得见，想得到吗？”
　　禅师笑着答道“不可思，不可议，所以说不可思议。”

 

　　有一位讲经僧来参访智常禅师，禅师正在田间锄草。忽然草中窜出一条蛇来，禅师举起锄头便砍。讲经僧不以为然地说道：“久仰禅师道风，今天一见，原来是个粗行沙门。”

　　智常禅师道：“像你这么说，究竟是你粗，还是我粗？”
　　讲经僧于是展开辩论，问道：“什么是粗？”
　　禅师放下锄头。
　　讲经僧又问：“什么是细？”
　　禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
　　讲经僧不明白智常禅师的意思，又问道：“你根据什么道理这样做呢？”
　　禅师道：“凭什么，且不说。请问你什么地方看见我斩蛇了？”
　　讲经僧理直气壮地答道：“当下！”
　　智常禅师以训诫的口气对这位讲经僧说：“你当下见不到自己，却来见到斩蛇做什么？”
　　讲经僧终于有省。

 

　　德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自著的“《金刚经》青龙疏钞”南来抗辩。才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心，并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。

　　德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：“这是什么地方？”
　　龙潭禅师回答道：“龙潭！”
　　德山禅师逼问道：“既名龙潭，我在此巡回，既不见龙，又不见潭，这是何故？”
　　龙潭禅师就直截了当地告诉德山禅师：“你辛苦了，你已到了龙潭！”
　　这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去。龙潭禅师说道：“夜已很深，你为何还不下去！”
　　德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：“外面实在太黑，学僧初到，不知方向。”
　　龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师又把蜡烛吹灭了。德山忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼。
　　龙潭禅师问道：“你见到了什么？”
　　德山禅师回答道：“从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再怀疑了。”
　　第二天，德山禅师将自己写的疏钞拿到堂前当众焚烧。当火焰燃起时，他吟唱道：“穷诸玄辩，若一毫致于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。”

 

　　良宽禅师除了外出弘法，平时就居住在山脚下一间简陋的茅棚里，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅棚，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。

　　良宽禅师平和地对那个两手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了。这样吧，我身上的这件衣服，你就拿去吧！”

　　小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下望着小偷的背影，无限感慨地自语道：“可惜啊，我不能把这美丽的月亮送给他！”

 

　　文喜禅师朝拜五台山，一日傍晚，途中经金刚窟般若寺，遇见一位牵牛的老翁。
　　文喜问：“请问长者，可否借宿一晚？”
　　老翁答道：“你有执着心，不能留你住。”
　　文喜解释说：“我没有执着心。”
　　老翁问：“你受戒了吗？”
　　文喜答：“早都受过戒了。”
　　老翁说：“既然没有执着心，还用得着受戒吗？”
　　文喜禅师无言以对，作礼告退。再回头时，老翁与寺都已消失得无影无踪，抬头却见文殊菩萨乘金毛狮子在五色云中款款飘游。后来，文喜前往洪州观音寺向仰山禅师参学，契悟心要，并担当寺里的煮饭工作。一日，厨房的蒸汽中忽然显现出文殊菩萨的形象，文喜举起勺子便打，并说道：“文殊自文殊，文喜自文喜，岂能乱我心。”

　　文殊菩萨风趣地说：“苦瓠连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。”

 

　　赵州王前往拜访赵州从谂禅师，从谂禅师并未出迎，坐在禅床上会见他，并且先问：
　　“你明白我的意思吗？”
　　“不明白。”赵州王回答。
　　禅师见赵州王未明其意，于是，转而解释说：“自小持斋身已老，见人无力下禅床，请别见怪。”
　　赵州王非但不见怪，反而对从谂禅师更加尊重，并于次日派一位将军前往赠送礼品。禅师听说后即下床相迎受礼。事后弟子们不解，就问从谂禅师：“大王来时，你不下床，大王的部下来时，你却下床相迎，这是为什么？”

　　禅师对弟子们说：“你们有所不知，人分上中下三等，但并非以身份而论。上等人来时，禅床上应对；中等人来时，下禅床接待；末等人来时，要去山门外迎接。”

　　弟子们言下有悟。

 

　　日本亲鸾上人九岁时，就有出家学道的决心。他请求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师问他：
　　“你年纪这么小，怎么会想到要出家呢？”
　　亲鸾说：“我的父母都已去世，我不知道为什么人一定要死亡？为什么我会与父母分离？听说和尚知道这些道理，所以要跟和尚出家。”

　　慈镇禅师非常赞许他的志愿，说道：“好！我明白了，我愿意收你为徒。不过，今天太晚了，待到明日一早，就为你剃度吧！”
　　亲鸾听了后，又欢喜又着急，催促道：“师父，可是我不能保证我的这个决心是否可以保持到明天。而且师父已经老了，谁能保证明早起床时还活着？”

　　慈镇禅师觉得孩子的话完全合乎道理，十分肯定地说：“你说得对，现在我就为你剃度！”

 

　　有一僧去拜访覆船禅师，路上遇见一位卖盐老翁。僧问：
　　“我要拜访覆船禅师，请问路怎么走？”
　　老翁久久无语，于是僧再问：“请问去覆船的路怎么走？”
　　不料老翁反问道：“你耳朵聋吗？”
　　僧不解地问：“你向我说什么了？”
　　“向你说去覆船的路。”老翁说。
　　“难道你老人家也会禅吗？”
　　“别说会禅，连佛法也尽会。”
　　于是僧说：“既然会禅，那请你说说看。”
　　老翁指着篮中的盐问道：“你把这个叫作什么？”
　　僧答道：“盐。”并反问道：“你叫作什么？”
　　老翁答道：“不可向你说是盐！”

 

　　一日，佛印禅师与几个弟子刚在室内坐定，他的老朋友东坡居士忽然到访。佛印禅师环顾室内已无空座，便顺口说道：
　　“这里已无坐处，居士想要往哪里坐呢？”
　　“那就以禅师的四大之身为坐。”喜欢禅辩的东坡居士半开玩笑地答道。
　　禅师说：“我有一问，你若答得上来，任凭随便坐。若答不上来，要输你腰上系的那副玉带。敢吗？”
　　东坡欣然承诺。
　　禅师问道：“居士说要以我的四大之身为座，可是这四大之身本来是空，你往哪里坐呢？”
　　东坡一时答不上来，便真将玉带解了下来，留在寺里作为纪念，至今仍保存在金山寺。

 

　　文道是个云水僧，久仰慧薰禅师的道风，千里迢迢来到禅师居住的洞窟前，礼拜道：
　　“末学文道，素仰禅师高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”
　　因时至傍晚，慧薰禅师说：“天色已晚，先住一宿再说吧！”
　　第二天早晨，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并煮好了粥。用餐时，因洞中并没有多余的碗，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头骨，盛粥给文道。文道感到十分不安，不肯使用。于是慧薰禅师说：

　　“你以净秽和爱憎的妄情处事接物，如何能够得道呢？”

 

　　道楷禅师出家时，曾在父母面前发了重誓：“不为利名，专诚学道，苟渝愿心，当弃身命。”得道后，大阐禅门宗风，远近闻名。地方官吏奏知朝廷，皇上赐紫方袍，号定照禅师，以示表彰。禅师谢恩后，向来使说明原因，不肯接受赏赐。皇上再次降旨，禅师仍然坚辞不受，由此因抗旨获罪，并将发配淄州。官吏因敬佩禅师之德行和威望，示意禅师称病便可免刑。官吏问道：

　　“你是否患病？”
　　“没病。”禅师答。
　　“听说身上有疮疤。”
　　“以前有，现在好了。”
　　官吏让禅师再考虑考虑，禅师说道：
　　“你的厚意我领了，但不可以妄语求安。”
　　于是恬然前往淄州服刑，送行者多如潮涌。

 

　　雪峰禅师随岩头禅师去澧州，途中遇雪，不能前进，滞留数日。雪峰禅师每天都是精进坐禅，毫不懈怠。而岩头禅师只是吃饭睡觉，显得十分悠闲。

　　雪峰禅师抱怨道：“师兄，你总是睡觉，怎么不管我？”
　　岩头禅师：“你一直坐着干什么？”
　　雪峰禅师指着自己的胸口说：“我心未安，怎敢自欺欺人？”
　　岩头禅师觉得机缘成熟，就满怀慈悲地说：
　　“果真如此的话，你把自己的见解告诉我。对的我为你印证，不对的我替你破除。”
　　雪峰禅师就把自己所学的禅法心要讲述了一番。岩头禅师听了后，便高声说道：
　　“你没有听说过吗？从门入者不是家珍。”
　　雪峰禅师：“我以后该怎么办呢？”
　　岩头禅师：“真正的契悟，在于直下承当。假如你宣扬大教的话，所讲言语，必须要从自己胸中流出，要能顶天立地而行。”
　　雪峰禅师闻后大悟，连忙起身礼拜。

 

　　五代时的后汉刘王礼请云门禅师及其寺内僧众到王宫内过夏。刘王及其眷属供养众僧，并向他们问法参禅，莺莺燕燕，热闹非凡，唯有云门禅师一人默然端坐。

　　有一位值殿的官员，经常看到这种情形，于是向云门禅师请示法要，云门禅师总是一默，并不作答。这位官员有所契悟，便写了一首诗贴在殿前。诗中写道：

　　“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说怎如实，输却禅门总不言。”

 

　　有一次，诗人白居易请问惟宽禅师道：
　　“身口意如何修行？”
　　惟宽禅师：“无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅。应用者三，其致一也。如江淮河汉，各处异名。名虽不一，水性无二。律即是法，法不离禅，身口意皆不离于心也。云何于中，妄起分别？”

　　白居易：“既无分别，何以修心？”
　　惟宽禅师：“心本无损伤，云何要修理？要知道，无论是垢是净，一切勿起念！”
　　白居易：“不起垢念，当然是应该的，不起净念，怎么可以呢？”
　　惟宽禅师：“黄金虽好，但金屑进入眼睛是会致病的。乌云会遮蔽天空，白云同样也会遮蔽天空。”
　　白居易：“无修无念，又何异于凡夫？”
　　惟宽禅师：“凡夫无明，二乘执着，离此无明和执着的二病，是名真修。真修者，不宜太勤，亦不得忘失。勤者近于执着，忘者即落于无明，此即是心要！”

　　白居易有悟，后终于成为佛法的践行者。

 

　　宋朝时，惟则禅师在浙江天台山修行。他自己搭建了草庵，以山中野果充饥，常年独居在山中。一天，一个樵夫路过庵边，见到惟则禅师，好奇地问道：“你在此住多久了？”

　　惟则禅师回答道：“大概已易四十寒暑。”
　　樵夫又问：“你一个人在此修行吗？”
　　惟则禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”
　　樵夫：“你没有朋友吗？”
　　惟则禅师拍掌作声，只见好多虎豹鸟兽由庵后出来。樵夫大惊，惟则禅师又示意虎豹退回庵后，说道：
　　“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是法侣。”
　　樵夫非常敬佩，自愿皈依作为弟子。

 

　　清朝顺治皇帝特诏迎玉琳国师入宫，请示佛法。顺治皇帝问道：
　　“楞严经中，有所谓七处征心，求证心在何处。请问心在七处，还是不在七处？”
　　玉琳国师答：“觅心了不可得。”
　　顺治皇帝：“悟道的人，还有喜怒哀乐否？”
　　玉琳国师：“什么叫做喜怒哀乐？”
　　顺治皇帝：“山河大地从妄念生，妄念若息，山河大地还有也无？”
　　玉琳国师：“如人从梦中醒，梦中之事，是有是无？”
　　顺治皇帝：“如何用功？”
　　玉琳国师：“端拱无为。”
　　顺治皇帝：“如何是大？”
　　玉琳国师：“光被四表，格于上下。”
　　顺治皇帝：“本来面目如何参？”
　　玉琳国师：“如六祖所言，不思善，不思恶，正恁么时，如何是本来面目？”
　　后来顺治皇帝逢人便道：“与玉琳国师一席话，真是相见恨晚。”